在“中國onmouseover=displayAd(4);onmouseout=hideAd(); onclick=linkClick(4);>人力資源100人”封閉論壇上，有一個環(huán)節(jié)是固定的，就是國學文化分享環(huán)節(jié)。在發(fā)起年會上，請來了北京朝陽寺住持明奘法師講禪，同時，還用了一個下午的時間進行禪修，此次春季論壇上，春季論壇主席彭蕾女士專程請了重慶縉云山國學院院長孫鳳仁教授進行老子《道德經》的分享，孫院長分享過程中，參會嘉賓們也紛紛發(fā)言，分享自己在道家思想與企業(yè)管理方面的感悟。
孫鳳仁：雖然《道德經》只有5000言，但是翻譯《道德經》的文字大概有5000萬言，今天的分享是從我的師傅李一道長和歷代祖師傳承對《道德經》的了解和感悟的角度來展開的，我把它變成我能說的語言跟大家分享，其實是有難度的。如果大家聽得很別扭希望多批評指正。

作為我們人力資源管的是人，人最關心的是兩個東西，一個是成就、一個是幸福。就成就來說，我們世間怎么看待成就呢？比如做學問、科學的要做到科學院的院士，再拿到諾貝爾獎那應該就是頂級了；如果從政做到國務院副總、做到政治局常委應該是頂級了；如果做商業(yè)能夠做到比爾。蓋茨，巴菲特，世界500強，既使是雷曼兄弟，那也是頂級的。

中國傳統文化怎么評價、怎么對待人的成就呢？傳統把人分成三類，第一類是頂端的，叫圣人、大人物；第二類就是我們底端的，叫普通人、俗人、小人，小人不是貶義詞，在中國傳統文化里小人就是普通人；中間是什么呢？中間是君子，君子是從小人立志要成為圣人的人，就是他正在從小人向圣人進軍的叫君子。他們之間的區(qū)別在哪里呢？區(qū)別只有一個，就是說圣人、大人是戰(zhàn)勝了自己的人；小人、俗人、平常人是還沒有戰(zhàn)勝自己，或者說還沒有想到戰(zhàn)勝自己的人，君子就是已經立志要戰(zhàn)勝自己的人?！兑捉洝非韵髠骼锩娴囊痪湓挘?ldquo;天行健，君子以自強不息。”自強不息就是戰(zhàn)勝自己。

《道德經》里對“強”的解釋有兩處：第一，《道德經》當中說到“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強”。第一個解釋就是勝己，戰(zhàn)勝自己，自己戰(zhàn)勝自己；第二個解釋是什么呢？老子說“心使氣曰強”， “心使氣”在道家修煉里面，意味著“練精化氣，練氣化神，練神還虛，練虛合道”這樣一個過程。而我們平常人是相反的，是氣使心。氣使心，其實也是氣奴役心，奴心是什么？奴心就是怒，平常人一有氣就怒，不能把氣化成神。

息是一個會意字，是由自、心構成的，不息那就是不自心。我們的心是心猿意馬，經常心神不定，心潮澎湃，三心二意，也有的時候是心安理得，但極少情況是心如止水。多數情況心是波動的，所以我們說心是忐忑不平，是驛動的心，像十五只吊桶打水七上八下，我們經常有這種感覺。如果我們不心猿意馬、不心慌意亂，那就心如止水。一旦心如止水，這個心就變成一心，一心一意。莊子有一個很高的評價，一心定而王天下、一心定而萬物服。這就是心能轉物，用佛教的語言就是心能轉物即同如來。

一心對我們每個人來說都是容易的，都有過一心，但是一心定不容易，就是我這個一心能持續(xù)的一心，無論何時、無論何地都能一心，這就難了。如果說無論何時、無論何地都能一心，也就是說我們在四時交替的時候我們是一心的，在十方中我們是一心的，這是什么呢？這就是德。在《易經》文言當中最大的評價“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違；后天而奉天時。天且弗違？而況于人乎？況于鬼神乎？”這就是德字。德字始于一心。所以佛家金剛經一開始就是佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心”。

道就更簡單了，易經里有一句話叫做“一陰一陽謂之道”.在易經里，一陰用這個表示，一陽用這個表示。一陰一陽謂之道，道怎么運行？按照自己本來的方式去運行、去自我實現，這就是道。在《道德經》叫道法自然。

經應該就是經過、經歷?！兜赖陆洝菲鋵嵕褪蔷拥慕洑v，戰(zhàn)勝自我的經歷，戰(zhàn)勝自我的隧道。普通的人，普通的小人或者俗人要想成為圣人，道德經提供的叫做隧道、或者叫做渡船、或者叫橋都可以。英雄到老皆歸佛、宿將還山不論兵。很多人征服了世界，得到了自己所要的一切后，發(fā)現內心還是空虛，而戰(zhàn)勝自己以后，第一，內心沒有煩惱痛苦；第二，對外沒有危險了。

　　

何國玉 ：不知道我的理解對不對，如果一心定的話，從智慧角度是一個非常大的提升。如果從實用角度來看，如果你心不定，就像一個旋轉的陀螺，看不出身邊的事和物到底是什么狀態(tài)，由此你也做不出相對正確的選擇、相對正確的判斷。就像佛學里面講的戒定慧，由定生慧。 　

孫鳳仁 ：說得非常好，正好是我的補充。其實我們平常犯錯誤怎么犯？就是心被打擾，情緒化。當我們情緒化，是不是就容易犯錯誤，容易沖動。當我們沖動，一情緒化，就犯更大的錯，更大的錯演化更大的錯，這就是心不定，最顯而易見的毛病。

彭 蕾：老子是中國歷史上最為狡猾的一位哲學家，道家哲學、道家思想是一個最為狡猾的哲學門派。宋朝大儒家朱熹評價老子：“笑嘻嘻，占盡天下便宜。”佛家的戒定慧、儒家《大學》的“知止而后有定，定而后能安，安而后能慮，能慮才能有所得”和道家的思想，在這個層面其實是相通的。你只有知道這個“止”在什么地方，才能讓自己安定下來。安定是一個人所能擁有的最大力量，如果一個人的內心永遠安靜，神志特別清明，就能處亂不驚、處亂不變，泰山崩于前而不色變，在這種狀態(tài)下，蘊含在身體內部的巨大能量才能被啟發(fā)出來。我覺得這是《道德經》和道家思想非常關鍵的一點，心達到平靜狀態(tài)后，外界干擾不起作用。郝惠文：談道教不能離開天人合一?！兑捉洝返?ldquo;天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”天地的中間是人和他周邊的環(huán)境，所謂心定就是怎么樣和周邊的環(huán)境相同，《道德經》是一種出世或避世的態(tài)度，但是他是以出世的態(tài)度來入世，你怎么協調中間的關系，而且《道德經》的后面講上善若水，其實水是很柔軟的東西，但是集中一線的時候就能達到水滴石穿的功力，所以它又是最強的能力。我覺得談這個問題，天人合一、心定還是周邊環(huán)境對你不產生任何的影響，你能夠根據因勢利導。同時講到儒釋道，我覺得南懷瑾有一個經典的比喻，佛教是古玩店，就是你喜歡進去逛一逛；儒教是糧店，人必須吃飯，否則活不下去；而道家是藥店，咱們現在人活得都挺累的，氣使心的事很多，有時候會妄受無名之火，這個時候需要去修煉。

彭 蕾：心如止水不是絕對的靜止，不是絕對的不能動，我覺得心如止水是一種很自由、很平行的狀態(tài)。人當然不可能不憤怒，我反正現在做不到，很多人也做不到，但主要是你有沒有陷入那種情緒當中完全無法自拔，這是你修煉可以做到的地方。去年我去山上參禪，我剛開始站樁五分鐘都站不了，這個時候師傅告訴我，你要把你的毅力變成像電燈泡一樣，看著你腿酸的地方，后來我用了這個辦法，就可以站四個小時，感覺很舒服。 

陳 為：有時候還必須要發(fā)火的。人心是要有幾個居所，像一室一廳都覺得很憋氣，可能在不同時候人心需要轉換幾個居所。實際上幾個大的哲學流派，代表不同的居所，儒釋道之外，我自己想還要加入西方的科學。這四塊我覺得可以用兩個維度劃分，一個緯度就是用情還是用理智，另外一個就是你是投入還是抽離，即入世、避世還是出世，我們這四大哲學流派可以用這兩個維度來看。中國這兩大派都是講有情的，以情感主導來處理事務。但是儒家是帶著情感入世，而道家是帶著情感抽身出來。佛家不講情，真正最高境界是一個純思辨的方式。另外一個框是科學層面的，科學是一個無情入世的哲學，無情從道理上應該怎么做，應該怎么攻克。

實際上我們在處理事情的時候，很多情況下是需要在這四個框里去跳，有的時候你需要有情入世，有的時候你需要擺脫人情世故，用純理智方法處理事情。但一切都解決不了的時候，你撒手去了，不管他了，他自己有他的規(guī)律運行，反而是更成功的方式。有的時候你拼命努力后，你一撒手發(fā)現成功了，這往往是道教推崇的無為而為，就是你不要動，否則就擺脫不了妨礙物，但是有時候你必須要干涉的還得干涉。這個時候你可能又進入儒家或者科學哲學。這四個框里面，我們來回適當調整的話，有很多問題最后都能回歸。發(fā)火，有時候你必須發(fā)火，光靠心如止水不行，那個東西激不起來。所以說如果能夠靈活轉換這種精神境界，心態(tài)就可以靜。

彭 蕾：我就發(fā)火的問題去年在山上還問過道長，我說道長，你修煉到這個境界，難道平常不發(fā)火嗎？他說我當然也會發(fā)火，當然也會生氣。但是他后面一句話說，他說我不會真生氣或者動真氣。他發(fā)火的時候就是我剛剛說的，他其實知道自己做什么，人陷入某種情緒的時候往往不知道自己做什么。

郝惠文：說到發(fā)火插一句，剛上了中歐的課，這句話跟大家分享，他說憤怒也是可以利用的情緒。尤其是針對80后，有的時候你要適度用一下憤怒的情緒，而且他講世界上用憤怒情緒用得最好的是韋爾奇，你仔細分析韋爾奇，特別好的運用了憤怒，他不是把自己氣著了，他是心使氣。

孫鳳仁：后面要講的兩個問題。一個是知和行，一個是什么叫出世。我先介紹第一個，知和行，剛才說是戰(zhàn)勝自己還是征服世界，這個看不出來的，只能看出我們在做，但是看不出我們在做什么東西。當我們遇到外面的吉兇禍福、利弊得失的時候，道家怎么做呢？拿什么面對呢？一個是 “止”、一個是“弗”，《道德經》里面有一句話，知足不辱、知止不殆，可以長久。就是沒有危險了；在《大學》里叫止于至善。知止不殆還有 “止”是什么意思呢？用儒家的話說就是扣其兩端而竭，這個狀態(tài)是止，所以“止”不是停，也不是不停，而是止于至善，至善是恰到好處，恰到無過不及。

當我們在駕車的時候，看到前面有情況，我們會收油、點剎車，收油、點剎車就是止。你什么時候看到前面有情況呢？看到堵車才有情況就晚了，看到車速減緩就知道已經發(fā)生問題了。這個過程的關鍵不在止，關鍵在知，為什么不止，我們在開車思想溜號了，早想別的東西了，路況發(fā)生微妙的變化，可能造成你行走困難的苗頭被你忽略了，這也叫不知足。老子講的知足常樂不是小富即安的知足，知足是知全方位。如果前后、左右、上下都知道，你絕對不會肇事，如果知道前面有一個障礙物絕對不會硬往前闖，如果知道過不去，肯定繞著走。知足和知止是一回事，所以“止”不是停留，重點在知，只要知足、只要知止就絕對不會有風險。這是從道德經的角度解釋知止。

道德經第二章里面老子講：“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“弗”構成了4個方面，弗辭、弗有、弗恃、弗居，做到這4點，“止”是沒有問題了，它是后臺的東西，運用任何事物的后臺就是“弗”，

弗辭不是辭也不是不辭，用“弗”用得非常好，辭是拒絕，弗辭就是不拒絕，其實不是不拒絕，它不存在拒絕問題；弗有就是沒有成見，不為什么也不是什么，只要有為什么就是有目的了，整體是沒有目的的，而你有目的就是有時候達到目的，有時候達不到目的，我們實際的情況是經常達不到目的，即使真達到目的只不過是達到一個地平線而已，往前一看新的目的又產生了，新的追求又產生了。所以“弗有”是不存在為什么的問題，也不存在是什么的問題，也不存在成見的問題。

弗居，功成弗居，在人的成就過程中，居是很要害的，居功自傲，只要你居功馬上就會受到非議。所以共產黨有一句話，一切功勞歸于黨的領導和同志們的努力，其實上就是這么回事。過去有一句話說“功高震主者危”，誰都明白這句話，但是人們還是想居功，就是因為你不知道居功沒有意義，你要是居功的話就是太淺顯。比如我是一個燈泡，我照亮了大家，我覺得自己了不起，這就是居功，是因為我亮了才把光明帶給大家。其實我忘了，我后面有燈頭，燈頭壞了也不行，燈頭后面還有線，線一直到變電站，任何一個地方出現一厘米的問題，燈泡也亮不了，前面還有開關、變壓器、輸變線等等，如果你從因緣方面想開了，什么造成你亮的呢？是燈頭往前推是無量的因緣造成你亮的，你根本沒有必要居功。

郝惠文：《道德經》里面后面還有一句話，功遂身退我自然。

孫鳳仁：弗辭、弗有、弗恃、弗居，弗辭比較難說清楚，儒家里面有一個字特別適合用于解釋，那就是“恕”。恕是子貢問孔子：“有一言而可終身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎己所不欲，勿施于人”。己所不欲、勿施于人，很多人理解為我不愿意做的事情不要強加給別人做。其實這樣解釋是有問題的，我不愿意做的事情能強加別人嗎？我不愿意做的事情別人也不愿意做嗎？如果我不愿意喝酒去強迫別人喝酒，不可能！我不愿意打麻將，我強迫別人打麻將，我不適合洗衣服，請別人洗衣服有什么不對呢？所以“恕”不是不愿意做的事情強加于人，而是我不拒絕萬物并行，大家怎么做我都能接受就是弗辭。

有一個電視節(jié)目，就是一對新婚夫婦，新婚之夜之后的第一個早晨，夫妻纏綿一宿，第二天起床大打出手，原因很簡單。男的進洗手間刷牙，拿著牙膏從中間擠，就開始刷牙了。女的過來一看說，我跟你說過多少次了，不要從中間擠牙膏要從頭擠牙膏。這個男的說，不就是擠牙膏嗎？我從小長大就是這么擠的。那位女的說這么擠不行，就要改過來。那個男的把牙膏拿過來就丟到紙簍里，大打出手。這個其實就是已所不欲，勿施于人。我自己不愿意這樣擠牙膏，不要把我的想法強加給別人。我們平常遇到“恕”的地方特別多，越是明白的時候越需要“恕”。比如我們聽金正昆教授講商務禮儀，原來應該這么沏水、接待應該這么接待，衣服應該這么穿衣服，你明白以后放眼一看，原來很多人都不這么做，如果他們不這么做，在你心中就產生慍，慍的發(fā)展就會形成怒，就沒有恕了。“恕”右邊是一個口字，如果把下面的一橫拿掉，左右兩筆就會歪曲，就會變成怒了。那一橫就是我們的態(tài)度，態(tài)度沒有了自然就傾斜了，由恕轉怒。

所以，你會隨時隨地遇到別人的做法不合你意，致使心里頭一下子來了慍，就產生了怒。所以，弗辭、弗有、弗恃、弗居是四位一體的，如果以這個東西作為心底的底蘊，“知”始終在，知能止。

這些東西加到一起，就構成了道家的無為，無為的解釋特別多，有人說無作為，有人說有所為有所不為，其實都不是很完善。真正解釋無為最好的還是莊子，莊子的《養(yǎng)生主》里面有一個庖丁解牛，庖丁怎么解牛？解到一個什么程度？以無厚入有間，游刃有余。無為是讓無來為，而不是讓有來為，無是無限的、無量的，任何的有在無面前都是微不足道的。如果我們把無作為分母，無是無限的，任何有為億、百億、千億、地球、太陽放在這里都是微不足道的。這個才是無為，不是用你的成見、不是用你既定的東西，不是用你的想法套這個東西，而是按客觀規(guī)律辦事，客觀實際應該怎么做就怎么做，這才是無為。 

陳 為：老子講一個故事跟這個有關，抓了一只奇鳥，大家很寶貴，放在籠子里面舞樂聲歌、跳舞舞蹈，給它佳肴美味，但是這個鳥死了，對待鳥應該按照人尊重的方式去對待它，違背了它的本質規(guī)律以后，反而更不好。所以捕殺都是為得太過，把生態(tài)都毀掉了。

孫鳳仁 ：像開車，如果你看到路的兩邊，你絕對不會跑偏。所有的無為都是道法自然，讓事物按照自己本來的方式運轉，如果要是止的話，“止”其實是萬緣具備的狀態(tài)。你到哪所有做這件事情的條件都到哪，如果早了你就得等一等，如果晚了就趕不上。民間有一句話：“早走一步趕上窮，慢走一步窮趕上”，說明不在止的狀態(tài)里，止是一個動態(tài)的，止就是《易經》里面說的既濟卦，各方面具備的時候叫做至善，你始終在各方面條件都具備的情況下為，那也叫無為，那也叫厚德載物，以無量的因緣來承載你做的那件事情。

無可以解釋為自然，無和有之間，無是和有相對的，無和有論述得最好的就是莊子：有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。什么意思呢？有一個有的時候，還有無的時候，有一個連無都沒有的時候，有一個連無的無也沒有的時候。也就是說從有往前是無，無往前全是無，無太大了，整個都是無。有很有限，是很少的一點東西，無是整個。 


何國玉：在佛法提倡聞、思、修，聞是我們平時會聽到各種各樣的信息；思是把這些東西整理出規(guī)律和方法；修是執(zhí)行總結出來的規(guī)律、方法。聞、思、修的前提是戒、定、慧，因戒生定、因定生慧，要戒貪嗔癡慢疑，貪婪、憎恨、癡迷、傲慢、懷疑，這些都是情緒的東西，把這種東西戒除掉以后，相對來講你就會更客觀。如果你以客觀的狀態(tài)，就可以看到真相。這是“止”和“息”的狀態(tài)，這才能夠使得你生出智慧來。而這個智慧使得你聞的時候，比如聽聞、聲聞相對可以聽得更真、看得更真，思考的時候也可以總結出經驗、智慧和方法，做的時候可以找到更好的時機。

到底平衡點在哪里？是由智慧的高度決定的，到哪里止，也是由智慧的高度所決定的。佛法修為是修三個東西：悲、智、力，悲指的是慈悲，慈是仁愛的意思，悲是看到別人痛苦的時候，你想幫他拔除；智還是智慧的意思；力是使命，慈悲心就是我想幫誰做什么，我想滿足誰的需求等等。智是你有沒有這種遠見，怎么去做；力是組織，就是你去行，把你的使命、智慧、動作結合起來，最后這樣的組織才能修成果，跟佛法的悲智力最后能修成成果，這是一個概念。

那么怎么修呢？佛法里有修行的境界，第一是布施；第二是持戒；第三是忍辱；第四是精進；第五是禪定；第六是般若。什么意思呢？就是說放下自己給予，布施；持戒就是戒貪嗔癡慢移這些情緒的東西，讓你能夠到達清凈的“止”和“息”的境界；能忍辱是能放下自己的人，就是出，可以放下貴賤高低，沒有分別就是忍辱；精進指刻苦、努力去做；禪定是不把自己的意識據為己有；般若是智慧的意思，才能達到這樣智慧的境界。如果能達到智慧的境界，可以靜觀本像、洞察趨勢，這是智慧所決定的。

所以今天我們講知止，是知道智在哪里。我是一個入世的人，我只是拿儒釋道去讓我自己更智慧，讓我自己更有胸懷、更有力量。這個使命感使得我非常有能量，就像我今天和曾鳴老師說的一樣，所有的決策和判斷都有未知的東西，已知的可以用智慧去判斷，未知的東西用什么？中人網最困難的時候我為什么不放棄，因為我覺得這件事情是我畢生最有價值的東西，和我生命同在，如果我不會放棄生命就不會放棄這份事業(yè)，當你做戰(zhàn)略選擇的時候，這決定了我們在困難的時候會不會明知山有虎偏向虎山行。我們對于已知的趨勢判斷的時候運用，這個是沒有果的東西，要把它做出來才有果。

老子《道德經》一再的講道法自然，這對我們啟發(fā)最大在哪里，天地生萬物，從來沒看到老天爺要回報，天地生萬物還可以讓我們自然生長得那么好，為什么？其實我們做企業(yè)或者管理一個國家，是不是管理一萬人、十萬人依然可以有序？我們從這里面學到什么？我領悟到的是，天地給你土壤、空氣、元素，最后給你規(guī)律，然后你自己在里面生生不息。做企業(yè)不是無為不為，而是無為而為，怎么樣才能做到無為而為呢？比如說工具，工具用什么判斷，工具用流程串起來，而各個流程用什么串起來，用規(guī)則。而這中間用什么填充？文化！否則所有規(guī)則總有覆蓋不了的地方，然后再把人放進去。這樣，再大的系統都可以按照流程、規(guī)則，以他的文化為導向循環(huán)、生生不息，再大都是這樣。像中國的唐代、漢代開國的人都是道家的高人。

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