孔子思想中受到較多批判的是“唯上知（智）與下愚不移”（《陽貨》）。實際上，這種上下等級劃分，是同君子小人之辨相一致的?！墩撜Z》一書，有大量的君子小人對照之言。不但有眾所周知的“君子喻于義，小人喻于利”（《里仁》），而且連言語遲數(shù)都成了劃定君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)，說話干練利落為“佞”，屬于小人；言辭遲鈍不能為“訥”，屬于君子。還有如“君子周而不比，小人比而不周”（《為政》）；“君子和而不同，小人同而不和”（《子路》）；“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”（《里仁》）；“君子成人之美，不成人之惡，小人反是”（《顏淵》）；“君子上達(dá)，小人下達(dá)”（《憲問》）；“君子求諸己，小人求諸人”（《衛(wèi)靈公》）；“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也”（《衛(wèi)靈公》）；“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”（《衛(wèi)靈公》）；“君子固窮，小人窮斯濫矣”（《衛(wèi)靈公》）。在孔子的話語中，君子與小人，一直是對立的兩極。

除君子與小人的區(qū)別外，孔子對人的等次劃分還有多種。按照對學(xué)習(xí)的態(tài)度，分為四等：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之者，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。”（《季氏》）按照可以教育討論的程度（實際上是按照資質(zhì)），分為三等：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”（《雍也》）按照道德修養(yǎng)，分為兩等。即君子和小人。這幾種分類又交織一起，構(gòu)成社會生態(tài)。

不管當(dāng)今人們指責(zé)孔子這種等級劃分多么“政治不正確”，我們可以斷言，孔子的這種劃分，來自于對社會的經(jīng)驗觀察，來自于自己的教育實踐（賢愚之別、智力高下的區(qū)分，并不悖于社會平等。以此來說明孔子反對平等，實質(zhì)是把起點、程序不平等與資質(zhì)不平等混淆了。即便是社會貧富差別，也屬正常，無法也不可能拉平。只有權(quán)利平等才真正的平等，而孔子反對權(quán)利平等的論斷極少）。而且孔子自稱，他不是生而知之者，僅僅是學(xué)而知之、好學(xué)過人而已。平心而論，孔子的自我評價是比較中肯的。后代對孔子的神化并不符合他的本來形象。治理國家的主體是君子，小人因為道德低下的緣故，只能是被治理者。即所謂“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《顏淵》）；到了孟子那里，就明確地發(fā)展為“勞心者治人，勞力者治于人”（《孟子·滕文公上》）。這種社會分工，表明孔子把治理國家的責(zé)任明確限定在君子這一社會群體。同此前相比，孔子認(rèn)為，即便是“野人”，也能學(xué)習(xí)和掌握禮樂，即成為道德意義上的君子，而且他選人的準(zhǔn)則優(yōu)先考慮禮樂學(xué)習(xí)而不是優(yōu)先考慮血緣身份?？梢哉f，孔子主張的社會分工，不是按照固有身份，而是按照道德教養(yǎng)變化進(jìn)行的。這就給人們通過教育和學(xué)習(xí)改變社會地位提供了可能。由此，孔子所說的君子群體具有一定的開放性。只有肯定這種開放性，才能使他主張的“有教無類”能夠成立。盡管都是等級社會，但中國古代的這種垂直流動，與歐洲古代（包括明治之前的日本）有著根本的不同，對傳統(tǒng)社會的管理有著重大影響。

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