漂浮
莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那么快！所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終于認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊并且說：再用一點力，就會成功……；或是竭盡全力，它自動脫落；或是根本無所作為。只是了解全過程，但不要陷入。記住一點：你不會甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，因為意念中有追求圓滿的傾向。不僅是人類，甚至也包括動物。如果你畫半個圓，一個猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆的話，它會迫不及待地把圓畫完整。

你的意念有追求圓滿的傾向——一切沒有完成的事會讓你緊張。你想大笑但你不能，那就會有壓力；你想痛哭但你不能，那也會有壓力；你想發(fā)怒但你不能，那又會有壓力。那就是你患病已久的原因，因為一切都沒有完成。
　　你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，你從來沒有完全地怒，你從來沒有完全地恨，你從來沒有完全地愛，沒有一件事是做得完全的——一切都沒有完成。沒有一件事是完全的。它纏繞著，于是你腦子里總也有那么多的事，那就是你為什么如此不自在，你永遠不會有到了家里的感覺。
　　莊子說，最好不要開始，因為一旦開始就必須完成。請理解這一點，不要陷入一種惡性循環(huán)。這就是為什么說莊子是一朵珍貴的花，比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。你降生，你為你的降生努力了嗎？你成長，你為自己的成長努力了嗎？你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？萬物自行消長，為什么要去操心？讓生命自然地流動，你就順其自然，不要掙扎，不要逆流而上，甚至不要游水，只是順著水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。做一朵在天空飄浮的白云，沒有目標，不去哪里，只是飄浮，這種飄浮便是終極的花朵。
花朵沒有任何努力地盛開，因為它的能量沒有被任何目標所揮霍?；ǘ洳挥媱潓?，花朵是現在和當下。像一朵花，像一只鳥，像一棵樹，像一條河或像一片汪洋——但不要像人，因為人不知哪里出了毛病。
自然，之所以為自然，是因為不作努力，自發(fā)地，這就是莊子的精華所在?，F在我們將開始領悟他的箴言，盡心傾聽每一個字，因為你的意念會制造障礙，你的意念會不讓你傾聽。你的意念就是社會的縮影。社會是十分狡詐的，它不僅環(huán)繞著你，它還滲透著你。這就是你的意念，這就是為什么所有那些知道的人對抗意念趨向自然的緣由，因為意念是人為的東西，是由社會植入你體內的。所以當你聆聽莊子的時候，你的意念會阻撓你，你的意念會不樂意傾聽，因為他說的是如此有悖于你的意念。如果你將你的意念放在一邊，讓莊子的話語滲透你，那么光是傾聽就成為一種靜心，光是傾聽就會改變你。沒有任何其他事情要做，只是傾聽。
莊子相信領悟，而不是靜心。如果我說你得靜心，那只是因為我覺得領悟對你來說十分地困難。靜心不會把你帶向目標——沒有什么方式可以把你帶向目標。不存在任何方式，任何技巧。靜心只是幫助你領悟，它不會將你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出現，你可以看見它。
莊子說：沒有上帝，沒有魔鬼，只有生命。教士創(chuàng)造上帝，創(chuàng)造魔鬼，因為教士制造了是與非的界限。一旦是非界限進入你的頭腦，你便永遠不會舒暢，永遠不會自在，永遠不會放松，你會一直緊張。你做的都不對，因為界限反而導致混亂。整個生命是如此安詳而沉靜，你花這么大力氣干什么？就因為有了界限。
"繪圖者米倚信手畫出的圓比用圓規(guī)畫的更完美。"如果你沒有自我意識，你的生命會自然生長。這個圓規(guī)就是自我意識：你帶著自我意識做事，就會陷入麻煩。你說話，你整天與你的朋友閑聊，這些都沒有問題。但如果我要你到這里來，在這張椅子上對聚集在這里的朋友說話，你將會有和蜈蚣一樣的處境，而你一生都在說話，卻從來不成問題。
怎么會成問題？問題是你的自我意識。現在這么多人看著你，注視著你，你就不自在了。于是你設計、籌劃，你要人們都喜歡你。你無論說什么都希望給人留下印象——你有了自我意識。
不然的話，每個人都是一個演說家，天生的演說家。人們說話，這從來不成問題。一旦你讓他們走上講壇，向一群人說話，就不對勁了。什么不對勁？什么都沒有變，只是自我意識進入了，自我意識就是問題。
你不能沒有顧慮地做任何事。無論你做什么，自我一進入，顧慮一進入，焦慮就來了。
你整個的生命都在顫抖，因為你擔負著如此多的顧慮，這樣你就畫不了一個完滿的圓。
無論做什么，你的顫動像一個陰影那樣跟著你。誰造成了這種顫動？
你來找我，你說："我不平靜，我的意念不肯安靜。"可如果你不放下顧慮，你又怎么能平靜？你想要你的意念靜止，你想要你的意念安靜、清明、透徹，不放下顧慮，這一切就不可能，因為那里始終有顫動。
如果不改變你的顧慮，你唯一能做的就是把一切顫動壓抑在心里。于是，如果你觀察，你會覺得在表面一切都平和、冷靜，但在內心深處你在顫抖，不停地顫抖。內心的恐懼和顫抖持續(xù)不斷。它們都是由顧慮而生。
什么是顧慮？就是想著其他人會怎么看你。但你為什么如此擔心其他人？如此擔心以至你無法生存？每個人都在想別人會如何看他們，而別人其實也一樣擔心。他們擔心你，你擔心他們。
這是一種惡性循環(huán)：你害怕別人，別人害怕你，你的整個生活亂成一團，放下這種胡思亂想，放下這種惡性循環(huán)，不要在意別人。你的生活就足夠了，不要顧慮別人。我告訴你，如果你無牽無掛地生活，你的存在就會開花，別人也會分享你的存在。你樂意分享，你也樂意給予，但首先你必須停止顧念其他人，以及他們對于你的想法。
這種"對于"是很危險的，誰都不自在，誰都不放松。因為其他人也顧念別人，每個人都跟在另一個人后面——生活成為地獄。
做！不要顧慮你在做什么——全心全意地做，于是，•做本身就成為一種極樂。不要考慮什么大事，事情沒有大小之分。不要想你是在做大事，演奏偉大的音樂，繪制偉大的畫作，你要成為畢加索或凡高或偉大的作家莎士比亞或彌爾頓等等。沒有什么——沒有大事，也沒有小事．只有偉大的人和渺小的人，但事情不分大小。一個偉大的人能把這種色彩帶進他所做的每一件微不足道的事：他與眾不同地吃，與眾不同地睡，與眾不同地行。他將其偉大的品質帶進他的所作所為。
什么是偉大？自然……沒有比自然更偉大的了。
輕松是對的，有了正確的開端，你就輕松了。
這就是判斷標準：做任何事情，如果你覺得容易做，這就對了。如果你干得不順暢，那是什么事不對勁了。如果你緊張，這就意味著你的生活不順暢。如果你不能入睡，不能放松，這就說明你活得不痛快——你在追逐困難的事情，不可能的事情。
改變你的生活作風，你走的是岔道。有了正確的開端，你總能自在，有了正確的開端，你總會放松——這就是判斷標準。所以每當你干什么的時候，你得看看發(fā)生了什么：如果你變得平和，如果你變得閑適、自在、放松，這就對了。這就是判斷標準，再也沒有什么另外的標準。還要記住的是，對你來說是正確的，可能對其他人是不正確的。因為對你來說是容易的事，對其他人也許并不容易，也許別的事對他來說才是容易的。所以，并沒有放之四海而皆準的法則。每一個個體都必須找到對他自己合適的事情。什么對你是容易的？不要聽從這個世界，因為有些人喜歡將自己的法則強加于你。這些人是敵人，是罪犯。
一直輕松下去，你就對了。
你得以你一直覺得輕松的方式去生活，就像一個孩子，開心地睡，開心地吃，開心地跳舞，涌動著活力——只要自在。記住，沒有人會注意到你。人們可能認為你瘋了。因為如果你嚴肅，他們會認為你是有價值的，可是如果你不停地歡笑，讓你的生活充滿快樂，他們會認為你是個傻瓜。讓他們去想好了。你就當個傻子，但是你自在。不要做一個聰明人而不自在。沒有一種智慧能夠在不舒暢的生活中開花。那種智慧是虛假的，是借來的。輕松些，輕松并不難，一旦你明白了，你就找到了你的道路。
　　一直輕松下去，你就對了。
莊子是美麗的，莊子是無可比擬的，莊子是獨一無二的！因為他說：一直輕松下去，你就對了。他沒有說：不要暴戾，你就對了；真派，你就對了；不要生氣，不然你就錯了；不要性欲……不！沒有！他說：輕松些，一直輕松下去，你就對了——然后你選擇你的道路。他給予你最根本的東西，而不是具體的指點，但是，它恰恰是宇宙的真理。
輕松的正確方式是忘掉正確的方式。
　　因為你如果過分執(zhí)著于正確的方式你就會變得不自在。所以對于莊子你也自在些，不然的話你會變得不自在。你是如此起勁地變得不自在，以至你甚至會把莊子也變成一種瘋狂。
"輕松的正確方式是忘掉正確的方式。"忘了它，輕松些，這就是一切。忘記生存是輕松的——連這個也要忘記！不然你將過分執(zhí)著于輕松，以至輕松也將成為你心中的塊壘。
如果你去對莊子說：現在我輕松了。他會說：放下它，你仍然念著它，當你輕松時，你就輕松了，沒有定義，沒有概念。當你輕松時，為什么說呢？為什么還念著它呢？因為如果你念著它，它早晚會成為一個創(chuàng)傷。一個自在的人只是輕松，而且忘我。他并未察覺他是輕松的，他也不知道他是正確的，他并不覺得自己在任何方面有什么了不起。他只是輕松地活著。
當你靠近一個輕松地自在地活著、簡簡單單、渾然不覺的人，你將會聞到他的氣息。緊張有它特有的氣息，輕松也有它自己的氣息，但你可能對此不會有什么印象。
你是非常緊張，所以你從來只是注意緊張的人——不停地行動的人，坐著筆直，像一尊雕像似的人。于是你有了印象，事情看上去十分困難。你對孩子有印象嗎？你注意看他們玩了嗎？沒有人會留意的！你對莊子也不會留意，當然你也不會注意一個真正自在的人，因為他沒有給你施加任何印象。
但是如果你明白，你就會在輕松的人周圍感到一種與眾不同的頻率。你如何感受它？通過什么途徑呢？這個途徑就是在一個輕松的人身邊，你會感到自己也輕松起來，更加自在了。
一個輕松的人將使你輕松，一個緊張的人將使你緊張。和一個自然地活著的人在一起，你會感到隨意，他不會以任何方式強加于你，他不會試圖在任何方面改變你。他將接受你，他將接受。通過他的接受你能夠學會接受，一旦你接受你自己，自然就接管了。自然一接管，海洋就不遠了，河流在不停地向它流去。
　　心靈有一座不可摧毀的，沒有什么危險能夠干擾的塔，只要這座塔被一個無形的保護者所守衛(wèi)。保護者對自己的行為不知不覺，當那些行為變得刻意、內省及有意圖時，它們就發(fā)生了偏差。
　　無意識的，絕對真誠的道被有意識的自我表現所干擾，所有的這些表現都是謊言。

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